Cet ouvrage, riche et dense, se penche non seulement sur le Prophète (S), sa naissance, sa Mission, sur les difficultés au sein de sa communauté, sur la période hégirienne, mais aussi sur le Coran, son miracle, son défit, la science qu’il contient, et son infinité conceptuelle, entre autres ; L’auteur termine sur l’annonce de la venue de Muhammad (S) par Jésus (as) et sur l’idée du sceau de la Prophétie.

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la derniere mission divine

Au nom d'Allâh le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux.
Nos sens et la raison même nous enseignent clairement que tout ce qui est au monde est dans un état de transformation et de changement, et que l'ordre créaturel repose sur le principe du renouvellement constant de la vie.
La croyance en la loi immuable du principe de développement de la vie nous commande de croire aussi en l'immutabilité de certaines idées qui régissent ce monde, à savoir les lois morales. La raison nous fait percevoir la nécessité de respecter ces lois, et il s'ensuit qu'a moins de nous y conformer la vie serait impossible.
C'est le facteur moral qui, par la tension plus ou moins forte qu'il provoque conditionne la qualité de la vie sociale, tantôt fructueuse et réussie, tantôt décadente et stérile.
De par sa nature, l'homme présente une disponibilité à la perfection. Ses facultés, ses dons et potentialités sont inscrits en lui, avant même que sa personnalité soit révélée.
La nécessité de maitriser les passions et les sentiments, de les contenir dans les limites de la raision est une des questions les plus importantes dans la vie d'un homme, comme le confirment les recherches des spécialistes de l'éducation et de la psychologie.
Les potentialités humaines constituent un capital inépuisable; leur exploitation et leur développement sont de loin plus importants que tout ce que l'homme peut acquérir de connaissances dans différents domaines, car c'est avec ces potentialités que l'homme vit à chaque instant.
La raison, bien qu'elle éclaire naturellement la vie de l'homme, peut cependant être débordée par les instincts enfouis en chacun et qui sont les véritables sources de tout mouvement et l'instrument naturel de la raison, et perdre ainsi son autorité sur eux. Le débordement des instincts constitue une limitation de l'aire d'influence de la raison, et conduit l'homme à agir contre son propre intérêt. De là, le rôle important de la morale, et la gravité de la responsabilité de ceux qui ont mission d'éduquer.
D'autre part, l'application des principes moraux s'accompagne forcément d'une série de privations et de conflits. Dans la plupart des cas, on constate qu'une contradiction se fait jour entre les penchants naturels de l'homme et les exigences de la morale, et il arrive que la satisfaction des désirs se fasse en piétinant la morale. C'est que l'éducation sans une base spiritiuelle ne peut pas résister à l'assaut des instincts. Ceux qui ne sont pas protégés par le rempart spirituel ne tardent pas à céder à la pression des passions.
Le meilleur garant de l'application des principes de la morale, et le soutien le plus puissant des vertus morales est la foi religieuse, C'est une garantie parce qu'elle implique la croyance en un Dieu créateur dont la Loi s'exécute sur tout l'ordre de l'existence et dont la science embrasse les secrets les plus intimes de chacun. Elle implique aussi la croyance en la récompense et en la punition aprés le Jugement dernier. Grâce à des pensées saines et pures, l'homme pourra se libérer de ses mauvais insitncts.
La mission et le but de tous les prophètes, et en pariculier du prophète de l'Islam, étaient d'éduquer les hommes en vue de les faire parvenir à l'élèvation spirituelle, et les débarasser des pensées futiles.
L'oeuvre morale de l'Islam conduite par l'Envoyé de Dieu, fut révolutionnaire en elle-même, tant en originalité qu'en profondeur. Elle embrassait tous les aspects de l'âme humaine y compris les plus subtils, et se préoccupait de toutes les manifestations extérieures de cette âme. L'effet de cette révoltuion morale fut de propulser au plus haut niveau de la spiritualité la psychologie de certains peuples comme les arabes qui se trouvaient alors au degré le plus bas de l'humanité.
Ce peuple décadent se relèvera grâce à la morale islamique et portera le flambeau de la foi avec laquelle il imprimera un élan nouveau à la vie sur terre, devenant un modèle inègalè pour les autress peuples.
Même de nos jours, et dans cet Occident qui a perdu ses valeurs morales, nous voyons des hommes venir à l'Islam, en quête d'édification spirituelle, L'effet est incontestable. Quand un noir américain embrasse l'Islam, toute sa vie est profondèment bouleversée, révolutionnée, bien que sa formation islamique soit le plus souvent rudimentaire, ne disposant pas du matériel pédagogique. Voici le témoignage du Professeur Eric Lincoln, spécialiste des sciences religieuses dans une Université américaine:
"L'influence de l'Islam sur les noirs américains est l'expérience, un enfant qui n'est pas mal né, et qui a conservé jusqu'à vingt ans son innocence, et l'Islam, même leur situation économique et sociale s'améliore.
Nous ne retrouvons dans les familles des noirs américanis musulmans aucune trace de la dépravation et de la corruption qui s'abattent sur la jeunesse américaine, Certains individus, parmi les jeunes drogués non-musulmans ont même pu se débarasser de leur accoutumance aprés avoir reçu l'enseignement de l'Islam, et sont redevenus des êtres normaux dont la vie sert même d'exemple.
Les musulmans noirs d'Amérique ne cherchent pas à nuire à autrui. Quand ils ressentent qu'un danger les menace, ils se défendent de toute leur force, toujours avec succès"
Les lois et les systèmes positifs sont sans effet sur la psychologie profonde de l'individu, et ne peuvent donc pas le toucher à la source même de sa volonté et de ses mobiles, ni capter ses énergies pour l'édification d'une société saine. Ils ne peuvent éduquer l'homme suivant un idéal sublime, élargissant ses horizons à l'infini.
En ce qu'il a une âme, l'homme est un être immortel et éternel. En ce qu'il est doté d'un corps physique, il est périssable, mortel.
Les hommes de science savent bien que ces deux aspects sont étroitement liés, de sorte que si une anomalie survenait en l'un, elle ne manquerait pas d'avoir un impact sur l'autre. C'est la raison pour laquelle les décisions qui ont été prises sans tenir compte de cette interaction ont abouti à des effets contraires à ceux escomptés.
Nous sommes aujourd'hui les témoins de l'absence d'équilibre et de sagesse dans l'orientation idéologique des sociétés humaines. Nous constatons bien des déviations et des excès dans l'un ou l'autre sens: ou bien l'accent est mis abusivement sur l'aspect matériel, ou bien au contraire on ne cherche à promouvoir que l'aspect intellectuel et spirituel en l'homme. Ces dernières années, le matériallisme idéologique a reculé, mais dans la pratique il existe toujours.
En Islam, l'éducation repose sur une évaluation de l'homme qui tient compte de sa nature profonde primordiale, c'est-à-dire de sa nature en tant qu'ensemble de prédispositions que Dieu a mises en lui, et non de la nature au sens négatif d'ensemble d'instincts animaux.
La pédagogie de l'Islam posséde les enseignements nécessaires pour l'actualisation des potentialités de la fitrat, de l'ensemble des aspirations positives de l'homme.
Bien assimilés, ces enseignements devraient assurer le bonheur des individus, en satisfaisant leur légitime soif de valeurs élevées.
Cette promotion de l'homme doit se faire par l'exemple. Chaque individu qui s'amende contribue à l'amélioration de la société, et accroit le potentiel moral de celle-ci. Il devient un militant de la perfection humaine.
Je forme le voeu que les matières traitées dans ce livre qui puise sa substance dans les riches sources islamiques, tout en faisant appel aux témoignages modernes, puissent jeter quelque lumière sur les principes d'une pédagogie authentique. Si je réussis à me faire l'interprète de certins enseignements qui nous ont été transmis par les grands maitres de la morale et de l'humanisme, j'en serais ravi.
Je prie Dieu d'accorder succès et bonheur à toute l'humanité, à l'ombre des enseignements de l'Islam.

Les Chemins De La Perfection

Tout homme dans ce monde aspire au bonheur, et à la sérénité et se démène nuit et jour sans relâche pour concrétiser cette aspiration. Dans cette vie qui n’est pas sans rappeler un champ de bataille, il poursuit son effort jusqu’à l’extrémité de sa force, dans l’espoir qu’un jour le bonheur vienne étendre ses ailes protectrices au-dessus de sa tête, et qu’à son ombre, il puisse couler quelque moment de joie loin du vacarme et des soucis.
Mais malheureusement la plupart des individus qui ont apparemment tous les moyens pour vivre dans la satisfaction totale, sont voués à l’agitation et aux tourments pour des raisons obscures. Le bonheur leur apparaît comme une chose impossible, et la vie comme une chute inexorable vers l’anéantissement et le chaos.
Ce tourment et ce sentiment d’échec sont dûs au fait que ces gens-là préfèrent l’illusion à la réalité. Et qu’ils ne se servent pas de la lumière de l’intelligence pour dissiper les ténèbres. L’illusion v oile leur esprit avec ses faux éclats, et les jette en pâture aux coups du sort.
Leurs vils desseins, leurs désirs immodérés, les con duisent à une impasse dangereuse, à des périls effroyables et annihilateurs.
L’homme, ce phénomène composé de deux forces: mécanique et psychique, est le bien le plus précieux de l’existence.
En plus de sa dimension matérielle dont il partage les contingences avec l’espèce animale, il a aussi des besoins spécifiques dont la concrétisation le mènerait à la phase finale de sa perfection.
Le développement de l’une de ces deux capacités dépendra de sa volonté et de son choix.
Le progrès de la science et de la technologie a radicalement bouleversé le mode de vie.
L’essor des techniques et l’évolution stupéfiante de toutes les disciplines, ont facilité la solution des problèmes, et ont fait de l’ensemble du globe terrestre, depuis les fonds des mers jusqu’à l’espace sidéral, le champ d’exploration de l’homme.
Parallèlement à ce progrès scientifique, et à la préoccupation matérielle croissante, nous assistons à une secousse des bases de la foi et de la piété. Une série de désordres a vu le jour dans les différents organes de la société, et les statistiques relatives à la criminalité, à la délinquance et à la dépravation morale, ont atteint des chiffres alarmants.
Les facteurs de réforme et de changement ont cédé le pas devant cette vague, et ce qui reste de force morale se consume dans l’obéissance au soi impérieux, dans la licence et le vice.
Nous assistons aujourd’hui à la suprématie de l’«avoir» sur l’«être», du bien matériel sur la vertu, le bien tout court.
L’humanité est équipée de la science alors que l’ange gardien de la vertu qui devait la préserver de l’égarement est foulé aux pieds par les forces démoniaques des passions et de la concupiscence, et les sentiments humains ne tarderont pas à connaître le même sort.
Le mensonge, la cupidité, l’hypocrisie, l’iniquité, l’ambition et tous les autres vices qui constituent chacun un frein à
l’accomplissement et au bonheur de l’homme, l’enserrent de toutes parts, et polluent son ambiance.
La disparition des liens de l’unité, les inquiétudes individuelles ou sociales, en un mot les causes du malheur et de la souffrance, procèdent de la dégradation des valeurs morales et de la perte du sens de la vertu.
Musavilari.org Problèmes moraux et psychologiques .
C’est une réalité amère que si l’on otait à l’homme d’aujourd’hui son pouvoir sur la matière, il perdrait tout point d’appui  dans ce vaste univers, et serait envahi par le spectre du désespoir, perdant toute résistance spirituelle, devant la moindre contrainte.
Les savants moralistes et les psychologues sont per suadés que lorsque les vertus et les qualités morales excellentes se manifestent en l’homme et que ce dernier arrive à créer un équilibre dans son coeur et sa raison, il se réalise dans toute sa plénitude.
Ce sont les potentialités morales et spirituelles qui prémunissent contre le déséquilibre, et élèvent l’homme au sommet de la grandeur, et de la perfection.
Les personnalités qui ont émergé dans les diverses sociétés et dont les noms sont inscrits en lettres d’or dans l’Histoire, ont toutes été d’un caractère moral impeccable.
Une société sans «armement moral» et non régie par les principes humanistes est inapte à se perpétuer et à survivre.
La mort des grandes civilisations,et l’effacement des grandes nations ne sont pas seulement le résultat d’un marasme économique; leur chute a été entraînée et précipítée par la perte de leur énergie spirituelle. Car l’ébranlement des fondations morales est bien plus grave et plus destructeur pour une société, qu’un tremblement de terre.
Les lois et institutions d’origine humaine n’on tjamais pu imprégner les profondeurs de l’âme, ni cimenter les peuples et les différentes races dans une unité durable.
Etant donné que le savoir humain est limité, que sa connaissance des liens des phénomènes de la nature est incomplète et qu’il est s ans cesse sous l’influence de multiples paramètres imprévisibles, les lois et les institutions en question, fruit de la pensée positive, se sont révélées impuissantes à réunir les conditions pluridimensionnelles du bonheur de l’homme.
Elles sont empreintes d’un caractère transitoire, et varient au rythme des changements affectant la forme et le fond de la société.
Ces malheurs et ces différents méfaits qui s’étendent de nos jours à l’humanité entière ne sont en réalité que le reflet de l’insuffisance des lois et institutions existantes.
Cependant la doctrine des Prophètes qui a jailli des sources sublimes de l’inspiration, et de l’éclat de la Révélation et de l’illumination, et qui repose sur la science infinie du Créateur, est à l’abri de la tempête du changement et de l’altération.
Grâce à sa connaissance parfaite des secrets de la création et des réalités de l’existence, cette école présente à l’humanité un plan infaillible pour la perfection, l’édification et l’amendement de soi. Le rôle des enseignements divins, les résultats éclatants et l’impact rapide, profond et décisif de cette force religieuse dans l’organisation sociale est indéniable.
Tant qu’au sein des masses populaires, une disponibilité au bien et une répugnance au mal, ne se fera pas jour, tant que chacun ne se pliera pas à la volonté générale, et tant que le sens de la responsabilité ne sera pas ancré en chacun, toute entreprise de réforme restera ineffective.
Pour fonder une civilisation parfaite, et susciter une ambiance de sécurité et de plaisir, il n’est pas d’autre voie que d’équiper les hommes en capital immatériel.
Outre qu’il est un moyen de s’assurer le succès dans l’au-delà, l’éternel Islam, instauré par la plus grande et la plus vertueuse personnalité de l’Histoire, sur la base de la foi et de la piété, est aussi garant de la prospérité et du repos dans ce monde.

Problèmes moraux et psychologiques

Avant Propos


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Au nom d'Allâh le Très Miséricordieux, le Tout M iséricordieux.

Ce qui éloigne l'homme de la Vérité, et qui le plonge dans le bourbier de la dépravation, c'est le "vide idéologique".
Nous sommes témoins aujourd'hui, du délabrement des forces créatrices, des gens dotés d'intelligence, qui, inconsciemment, se détournent de la plus riche source culturelle qu'est la religion, pour laisser périr leur pensée dans le monde nouveau.
Des soi - disant philosophes et savants exposent, à la génération assoifée et pleine d'enthousiasme de nos jours, leurs doctrines imparfaites, incapables de répondre aux besoins et aspirations spirituels de l'humanité.
Evidemment, nul esprit vivant et actif ne peut accepter ces doctrines.

Sans doute, l'injustice et la misère proviennent de la contradiction existant entre le monde et la vie de l'homme. Mais, nous pensons que l'Islam et le monothéisme, qui contiennent de vastes et sérieuses analyses philosophiques et scientifiques sur la vie de l'homme, sont aptes à extirper cette contradiction, et à diriger les hommes vers un avenir clair.
Cependant, tout système idéologique, voire ayant des bases éternelles, doit être rééxposé, à chaque génération nouvelle, conformément aux critères de l'époque. Et cette tache incombe à tout penseur musulman engagé.

Cet ouvrage n'est qu'un bref résumé qui vise à déterminer les principes de la pensée islamique, dans un langage simple - bien que gardant sa forme d'argumentation - pour être à la portée de tous.

http://www.albouraq.org/

Dieu et Ses Attributs

INTRODUCTION
En abordant ici la question de l'imamat et de la walâya, nous n'avons nullement à l'esprit l'intention de raviver une polémique très ancienne dans l'islam, et dont l'objet fut la principale cause de l'apparition des différentes sectes au sein de la société musulmane.
Nous n'avons aucune arrière-pensée de ce genre. Mais ce n'est pas parce qu'une question - a divisé des hommes à un moment donné de l'histoire qu'elle doit être à jamais exclue de l'étude. D'autant plus qu'à l'intérieur de chaque secte, on a continué à tenter de consolider son point de vue sur la question, à la réexaminer sans complexe, mais pas toujours sans parti-pris.
Nous pensons que la question de l'imamat ne suscite de polémique ou de tension entre les musulmans que lorsqu'elle est envisagée sous un angle politique, difficilement évitable d'ailleurs. Mais nous pensons aussi qu'aujourd'hui, les musulmans ont accumulé suffisamment d'expérience pour savoir que leurs différences ne doivent pas les conduire à s'exclure les uns les autres, pour comprendre qu'une attention réciproque peut contribuer à un plus grand rapprochement, voire à la reconstitution de l'unité tant souhaitée.
Après tout, les différentes écoles du sunnisme ont appris à cohabiter entre elles; et les uns critiquent les opinions des autres, sans que cela donne lieu à des anathèmes. Les musulmans ont tout intérêt à élargir le cercle de leur entente. Et cela ne sera certainement pas réalisé en imposant le silence sur des faits historiques qui doivent être dévoilés et étudiés avec une extrême rigueur scientifique, sans laisser la moindre place aux préjugés et aux sentiments.
Une telle approche n'exige pas au préalable que chacune des parties concernées renonce à ses positions, mais permet seulement à chacune d'elle de distinguer et de reconna î tre-dans ses positions- ce qui est réellement un problème de doctrine, de ce qui est devenu une habitude historique, et qui mérite d'être abandonné, dépassé. Cela ne peut se faire qu'avec la confrontation des différentes thèses en présence avec la réalité scientifiquement dégagée.
Connaître l'autre c'est déjà l'accepter en partie,lui faire une place. Sui out lorsque cette connaissance ne fait que nous révéler des domaines que certains ont voulu sceller à jamais en nous débitant à leurs propos de faux discours, et en nous interdisant de chercher à comprendre davantage à leurs sujets.
Ainsi, jusqu'à la Révolution iranienne, beaucoup de nos frères sunnites, en particulier en Afrique, croyaient que les chiites iraniens adoraient Ali ibn Abou Taleb, qu'ils voyaient en lui une incarnation de Dieu. Il est évident que l'on ne peut pas chercher à se rapprocher de gens qui professent des doctrines pareilles. Pendant des siècles aucun savant sunnite n'a eu le courage de leur expliquer que les chiites iraniens n'ont jamais professé de telles idées. Il a suffi qu'un jour un homme de mauvaise foi forge ce mensonge et le colporte pour qu'il prenne force de vérité.
Il y a beaucoup de "fausses vérités" entre les musulmans que ces derniers gagneraient à éliminer de leur conscience.
Sur quoi s'appuie, par exemple, chez les sunnites l'interdiction d'exprimer une opinion personnelle négative sur Abou Bakr, Omar, ou Osmân...? A y regarder de près, sur rien qui ait un appui dans le Coran ou dans la tradition.
Abou Bakr ne fut pas désigné par le Prophète. Mais les sunnites gardent aujourd'hui une attitude craintive, comme s'ils étaient encore sous la menace des rois Omeyyades qui étaient les seuls à tirer parti de l'interdit. Nous voyons ici aussi comment une attitude qui a ses origines historiques postéierurement à la mort du Prophète, a fini par être sacralisée et par devenir une norme islamique, comme si les actes des Omeyyades étaient une source de la Loi.
Nous pensons pour notre part que l'unité des musulmans ne doit pas se faire -et ne pourra pas se faire- dans l'aveuglement. Ce qu'il faudra éviter, c'est d'alimenter les vieilles rancunes et inimitiés par le mensonge et la mauvaise foi, mais jamais d'échanger des opinions scientifiquement étayées, entre des frères bien intentionnés, quitte à tout remettre en question.
Cela est la condition de l'unité des musulmans, et non un obstacle à elle.
Seyyed Mojtaba Moussavi Lari
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La Question De L'Imamat

AVANT PROPOS
Au nom d'Allâh le Trés Miséricordieux, le Tout Miséricordieux
Ce qui éloigne de plus en plus les humains de la réalité des choses et les plonge dans le gouffre de perdition, c'est le vide intellectuel et idéologique.
Nous assistons de nos jours, à la disparition d'une part importante des potentialités créatrices des hommes qui, inconsciemment, font abstraction des plus riches et des plus édifiantes ressources culturelles et idéologiques religieuses et se jettent corps et âme dans l'abîme des idéologies du monde contemporain.
La génération actuelle, assoifée de savoir, et passionnée de nature, est malheureusement exposée à tout un fatras d'idées conçues hâtivement par des idéologues ou philosophes à l'esprit étriqué; ces idées, qui cherchent à fournir une réponse à de nombreux besoins de la jeune génération, ne formulent en fait aucune solution pratique et ne fixent non plus d'objectifs l'orientant dans un sens ou un autre.
Une telle vision, de caractère unidimensionnel, ne saurait fournir en réalité un aliment sain et convenable à des esprits aussi exacerbés, elle n'est même pas susceptible d'être offerte dans un milieu où régnent tant soit peu la logique et l'entendement.
Il ne fait pas de doute que différentes sortes d'injustices, de cruautés, de peines et de bouleversements qui affligent l'histoire de l'humanité, procèdent tous, d'une contradiction qui préside à la destinée du genre humain.
Nous sommes convaincu que l'Islam et son idéologie monothéiste, qui comportent une série de synthèses scientifiques et philosophiques sur le monde réel et les faits extrinsèques, qui explorent la nature humaine sous tous ses aspects, est seul capable d'apporter une solution valable aux diverses contradictions spirituelles qui partagent les hommes, et d'engager l'humanité dans une ère de reconstruction et de redynamisation. Il est d'autre part certain que tout système idéologique, universel et durable fût-il, aura besoin d'être exposé clairement à chaque génération et réadapté aux exigences de l'heure.
C'est certainement pour cette raison que les précurseurs des mouvements spirituels, qui éprouvent le besoin des mutations rapides dans les idées établies pour les réadapter aux innovations scientifiques et philosophiques, devraient apporter une attention plus accrue aux différents problèmes auxquels sont confrontées les sociétés contemporaines en explorant à fond les sources authentiques de l'Islam, exposer les faits selon la vision étendue et progressiste de l'Islam, et à faire connaître à l'humanité les principes spirituels de cette religion.
Le présent ouvrage est un condensé qui se propose d'exprimer le plus simplement possible une série de principes islamiques, tout en respectant les aspects dogmatiques inhérents à ce genre de problèmes.
L'objectif visé est avant tout de présenter un livre de dimension modeste facile à assimiler, et c'est pourquoi nous avons évité d'exposer en détail les vues et appréciations des philosophes et chercheurs qui se sont penchés sur cette question.
Nous avons abordé dans le présent recueil la «résurrection» en espérant apporter une petite pierre à l'édifice des conceptions de l'Islam sur les questions fondamentales et structurelles.
Deux autres recueils qui précèdent celui-ci sont traduits en arabe. Nous comptons les faire traduire dans d'autres langues afin d'en faire profiter un plus grand nombre de lecteurs.
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La Résurrection

AVANT PROPOS
Tout homme dans ce monde aspire au bonheur, et à la sérénité et se démène nuit et jour sans relâche pour concrétiser cette aspiration. Dans cette vie qui n’est pas sans rappeler un champ de bataille, il poursuit son effort jusqu’à l’extrémité de sa force, dans l’espoir qu’un jour le bonheur vienne étendre ses ailes protectrices au-dessus de sa tête, et qu’à son ombre, il puisse couler quelque moment de joie loin du vacarme et des soucis.
Mais malheureusement la plupart des individus qui ont apparemment tous les moyens pour vivre dans la satisfaction totale, sont voués à l’agitation et aux tourments pour des raisons obscures. Le bonheur leur apparaît comme une chose impossible, et la vie comme une chute inexorable vers l’anéantissement et le chaos.
Ce tourment et ce sentiment d’échec sont dûs au fait que ces gens-là préfèrent l’illusion à la réalité. Et qu’ils ne se servent pas de la lumière de l’intelligence pour dissiper les ténèbres. L’illusion v oile leur esprit avec ses faux éclats, et les jette en pâture aux coups du sort.
Leurs vils desseins, leurs désirs immodérés, les con duisent à une impasse dangereuse, à des périls effroyables et annihilateurs.
L’homme, ce phénomène composé de deux forces: mécanique et psychique, est le bien le plus précieux de l’existence.
En plus de sa dimension matérielle dont il partage les contingences avec l’espèce animale, il a aussi des besoins spécifiques dont la concrétisation le mènerait à la phase finale de sa perfection.
Le développement de l’une de ces deux capacités dépendra de sa volonté et de son choix.
Le progrès de la science et de la technologie a radicalement bouleversé le mode de vie.
L’essor des techniques et l’évolution stupéfiante de toutes les disciplines, ont facilité la solution des problèmes, et ont fait de l’ensemble du globe terrestre, depuis les fonds des mers jusqu’à l’espace sidéral, le champ d’exploration de l’homme.
Parallèlement à ce progrès scientifique, et à la préoccupation matérielle croissante, nous assistons à une secousse des bases de la foi et de la piété. Une série de désordres a vu le jour dans les différents organes de la société, et les statistiques relatives à la criminalité, à la délinquance et à la dépravation morale, ont atteint des chiffres alarmants.
Les facteurs de réforme et de changement ont cédé le pas devant cette vague, et ce qui reste de force morale se consume dans l’obéissance au soi impérieux, dans la licence et le vice.
Nous assistons aujourd’hui à la suprématie de l’«avoir» sur l’«être», du bien matériel sur la vertu, le bien tout court.
L’humanité est équipée de la science alors que l’ange gardien de la vertu qui devait la préserver de l’égarement est foulé aux pieds par les forces démoniaques des passions et de la concupiscence, et les sentiments humains ne tarderont pas à connaître le même sort.
Le mensonge, la cupidité, l’hypocrisie, l’iniquité, l’ambition et tous les autres vices qui constituent chacun un frein à l’accomplissement et au bonheur de l’homme, l’enserrent de toutes parts, et polluent son ambiance.
La disparition des liens de l’unité, les inquiétudes individuelles ou sociales, en un mot les causes du malheur et de la souffrance, procèdent de la dégradation des valeurs morales et de la perte du sens de la vertu.
C’est une réalité amère que si l’on otait à l’homme d’aujourd’hui son pouvoir sur la matière, il perdrait tout point d’appui dans ce vaste univers, et serait envahi par le spectre du désespoir, perdant toute résistance spirituelle, devant la moindre contrainte.
Les savants moralistes et les psychologues sont per suadés que lorsque les vertus et les qualités morales excellentes se manifestent en l’homme et que ce dernier arrive à créer un équilibre dans son coeur et sa raison, il se réalise dans toute sa plénitude.
Ce sont les potentialités morales et spirituelles qui prémunissent contre le déséquilibre, et élèvent l’homme au sommet de la grandeur, et de la perfection.
Les personnalités qui ont émergé dans les diverses sociétés et dont les noms sont inscrits en lettres d’or dans l’Histoire, ont toutes été d’un caractère moral impeccable.
Une société sans «armement moral» et non régie par les principes humanistes est inapte à se perpétuer et à survivre.
La mort des grandes civilisations,et l’effacement des grandes nations ne sont pas seulement le résultat d’un marasme économique; leur chute a été entraînée et précipítée par la perte de leur énergie spirituelle. Car l’ébranlement des fondations morales est bien plus grave et plus destructeur pour une société, qu’un tremblement de terre.
Les lois et institutions d’origine humaine n’on tjamais pu imprégner les profondeurs de l’âme, ni cimenter les peuples et les différentes races dans une unité durable.
Etant donné que le savoir humain est limité, que sa connaissance des liens des phénomènes de la nature est incomplète et qu’il est s ans cesse sous l’influence de multiples paramètres imprévisibles, les lois et les institutions en question, fruit de la pensée positive, se sont révélées impuissantes à réunir les conditions pluridimensionnelles du bonheur de l’homme.
Elles sont empreintes d’un caractère transitoire, et varient au rythme des changements affectant la forme et le fond de la société.
Ces malheurs et ces différents méfaits qui s’étendent de nos jours à l’humanité entière ne sont en réalité que le reflet de l’insuffisance des lois et institutions existantes.
Cependant la doctrine des Prophètes qui a jailli des sources sublimes de l’inspiration, et de l’éclat de la Révélation et de l’illumination, et qui repose sur la science infinie du Créateur, est à l’abri de la tempête du changement et de l’altération.
Grâce à sa connaissance parfaite des secrets de la création et des réalités de l’existence, cette école présente à l’humanité un plan infaillible pour la perfection, l’édification et l’amendement de soi. Le rôle des enseignements divins, les résultats éclatants et l’impact rapide, profond et décisif de cette force religieuse dans l’organisation sociale est indéniable.
Tant qu’au sein des masses populaires, une disponibilité au bien et une répugnance au mal, ne se fera pas jour, tant que chacun ne se pliera pas à la volonté générale, et tant que le sens de la responsabilité ne sera pas ancré en chacun, toute entreprise de réforme restera ineffective.
Pour fonder une civilisation parfaite, et susciter une ambiance de sécurité et de plaisir, il n’est pas d’autre voie que d’équiper les hommes en capital immatériel.
Outre qu’il est un moyen de s’assurer le succès dans l’au-delà, l’éternel Islam, instauré par la plus grande et la plus vertueuse personnalité de l’Histoire, sur la base de la foi et de la piété, est aussi garant de la prospérité et du repos dans ce monde.
L’appel de l’Islam a pour principe, de promouvoir les hommes par l’inculcation d’une série de croyances pures et de traits éminents, qui d’après lui, sont à même de conférer la qualité d’homme authentique.
L’Islam est contre l’immolation des dons pour la satisfaction des désirs et du soi impérieux. Il combat sévèrement ceux qui souillent l’honneur de l’humanité, et troublent la confiance et l’entente collective.
Une société qui règle les rapports entre ses individus, sur la base des principes islamiques, voit règner la pureté, le calme et la sincérité dans toutes ses affaires.
La loi y est la même pour tous.
En s’inspirant de tels facteurs de communion spirituelle, de pareils enseignements et projets d’accomplissement, on pourrait provoquer une réforme universelle dans les habitudes et l’éducation. Cette réforme répondrait à l’aspiration de tous les hommes, de jouir d’un calme permanent.
Dans ce livre que le cher lecteur a sous les yeux, une série de sujets moraux ont été étudiés, une partie en est consacrée à l’examen des enseignements précieux de l’Ethique islamique.
Bien que chaque livre traitant de morale, chaque ouvrage consacré à la sagesse pratique et tout l’héritage des grands hommes constitue un trésor inestimable, nous avons jugé qu’il n’était pas sans intérêt d’aborder le même sujet sous un angle plus concret, et avec un style plus facile à comprendre par un plus grand nombre.
Car les ouvrages anciens ne sont pas en règle générale à la portée du lecteur moyen, et leur aspect académique et théorique en restreint la lecture aux spécialistes.
L’auteur s’est attaché à traiter les sujets de la morale de façon accessible, sans recourir à une terminologie spécialisée ou à des concepts hermétiques pour le lecteur moyen. Il établit à chaque fois qu’il le juge nécessaire, un lien entre le problème moral et son pendant psychologique ou pédagogique, par une analyse scientifique, exposant les thèses des penseurs occidentaux et les confrontant avec les textes religieux et traditionnels, et les paroles des Imams qui ont précédé de plus de 13 siècles, celles des savants modernes.
Il est à propos que j’ajoute ici un point pour rappeler qu’une partie de ce livre avait été publiée séparément dans la revue «Maktabé Islam» (La doctrine de l’Islam) paraissant à Ghom.
Nous formons le voeu que Dieu nous accorde l’aptitude de nous conformer aux recommandations, exhortations et orientations des grands hommes de l’Islam et des savants en science morale, et que nous frayions ainsi la voie à notre propre réforme, à notre libération du joug des instincts destructifs pour vivre paisiblement dans la félicité.
Seyed Mojtaba Moussavi Lari.
Ghom
Farvardin 1345-Mars 1966

introduction

dans un désert où ne subsistent que les épines et le sable, dans une presqu'île où la connaissance du monde se limite aux traces laissées par d'anciennes civilisations... civilisations ayant jadis vécu, puis disparu.

a une époque marquée par la misère noire... où l'homme n'a connu que la faim, la privation, la peur, la méfiance et l'anxiété, les invasions, les guerres, une situation catastrophique qui l'a poussé à enterrer ses filles vivantes afin de préserver sa dignité et d'éviter l'opprobre, car incapable de les nourrir ou de leur offrir la sécurité.

des centaines d'idoles entourant la grande ka'ba sont vénérées, hormis allah... un paganisme ayant créé un état d'esprit chaotique et une situation économique des plus désastreuses.

c'est dans cette péninsule que les arabes ont vécu ... soudain, une lumière a jailli des ténèbres et s'est répandue dans la caverne de hirâ'. l'ange gabriel s'est manifesté, muni de l'ultime message de l'histoire, à l'adresse de l'humanité suppliciée.

le ciel est entré en contact avec la terre tandis que la lumière spirituelle envahit l'homme et l'histoire .

des sables en vagues, a émergé une grande civilisation qui a procuré à l'homme la sécurité et la paix, c'est la civilisation islamique consécutive à la parole céleste :

" oh, toi muhammad, tu es le messager d'allah, et moi je suis gabriel ".

c'est ainsi que le prophète descendit du haut de la montagne en homme universel annonçant le message divin...

allah est le principe, l'unique, tout retourne à lui.

muhammad est l'homme le plus parfait de tous les êtres.

et le coran, un don du ciel à la terre.

ce sont là, cher lecteur, les fondements de l'islam et l'ultime message d'allah que ce livre qui est entre tes mains, étudie.

etude rationnelle, versets coraniques, témoignages puisés dans la tradition prophétique et auprès de la famille du prophète, autant de preuves qui confirment les bases solides trouvant leur plate-forme dans l'âme humaine. ceci est un rappel pour celui qui réfléchit, prête l'oreille et est, par là même, témoin [de ce qu'il observe].

kamâl al-sayyid.

26 sha'bân 1418.

Initiation au Dogme Islamique

" …Celles de qui vous craignez l'insoumission, faites-leur la morale, désertez leur couche, corrigez-les… "

(Coran, sourate 4, verset 34)

" وَ اللاّتي تَخافُونَ نُشوزُهنُّ فَعِظُوهنُّ وَ اهجِروهُنُّ فِي المضاجِع وَ اضرِبوهُنُّ "

النساء: الآية (34)

Il est possible que le verbe zaraba, traduit ici[1] par corrigez-les, consiste dans le fait même de se séparer d'elles, de les bouder et de ne pas leur prêter attention[2].

Le verbe zaraba ou le radical ZRB possède en effet plusieurs acceptions[3]. L'une signifie le fait de se séparer, de rejeter quelque chose, comme l'expression zaraba al-dahru baynanâ qui littéralement signifie ''le temps nous a frappés'' mais où le verbe zaraba est employé dans le sens de séparer, et qui signifie donc ''le temps nous a séparés, a dressé un mur de séparation entre nous''.

L'autre sens que véhicule le verbe est celui de se montrer indifférent, de ne pas prendre en compte, comme de dire à propos d'une proposition non logique " frappe-la (lance-la) contre le mur ", c'est à dire ignore-la.

Ceci nous permet de porter un autre regard sur le verbe zaraba qui se trouve employé dans le verset et que le traducteur (ici Jacques Berque) a traduit par " corriger "[4].

Dans ce noble verset aussi cette acception peut être prise en compte, car le mot est employé pour désigner une sorte de séparation, d'éloignement soudain, en tout cas quelque chose qui ne se fasse pas de façon graduelle, qui intervient brusquement comme dans le cas d'une séparation entre les époux qui intervient après que les deux premières recommandations se soient terminées sans résultat probant, et qui consistent à faire la morale, puis à déserter provisoirement le lit conjugal. de wwwalhassanaini.com

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DROITS DE LA FEMME  Remarques sur deux versets coraniques

Au nom d'Allâh le Trés Miséricordieux, le Tout Miséricordieux
Ce qui éloigne de plus en plus les humains de la réalité des choses et les plonge dans le gouffre de perdition, c'est le vide intellectuel et idéologique.
Nous assistons de nos jours, à la disparition d'une part importante des potentialités créatrices des hommes qui, inconsciemment, font abstraction des plus riches et des plus édifiantes ressources culturelles et idéologiques religieuses et se jettent corps et âme dans l'abîme des idéologies du monde contemporain.
La génération actuelle, assoifée de savoir, et passionnée de nature, est malheureusement exposée à tout un fatras d'idées conçues hâtivement par des idéologues ou philosophes à l'esprit étriqué; ces idées, qui cherchent à fournir une réponse à de nombreux besoins de la jeune génération, ne formulent en fait aucune solution pratique et ne fixent non plus d'objectifs l'orientant dans un sens ou un autre.
Une telle vision, de caractère unidimensionnel, ne saurait fournir en réalité un aliment sain et convenable à des esprits aussi exacerbés, elle n'est même pas susceptible d'être offerte dans un milieu où régnent tant soit peu la logique et l'entendement. Il ne fait pas de doute que différentes sortes d'injustices, de cruautés, de peines et de bouleversements qui affligent l'histoire de l'humanité, procèdent tous, d'une contradiction qui préside à la destinée du genre humain.
Nous sommes convaincu que l'Islam et son idéologie monothéiste, qui comportent une série de synthèses scientifiques et philosophiques sur le monde réel et les faits extrinsèques, qui explorent la nature humaine sous tous ses aspects, est seul capable d'apporter une solution valable aux diverses contradictions spirituelles qui partagent les hommes, et d'engager l'humanité dans une ère de reconstruction et de redynamisation. Il est d'autre part certain que tout système idéologique, universel et durable fût-il, aura besoin d'être exposé clairement à chaque génération et réadapté aux exigences de l'heure.
C'est certainement pour cette raison que les précurseurs des mouvements spirituels, qui éprouvent le besoin des mutations rapides dans les idées établies pour les réadapter aux innovations scientifiques et philosophiques, devraient apporter une attention plus accrue aux différents problèmes auxquels sont confrontées les sociétés contemporaines en explorant à fond les sources authentiques de l'Islam, exposer les faits selon la vision étendue et progressiste de l'Islam, et à faire connaître à l'humanité les principes spirituels de cette religion.
Le présent ouvrage est un condensé qui se propose d'exprimer le plus simplement possible une série de principes islamiques, tout en respectant les aspects dogmatiques inhérents à ce genre de problèmes.
L'objectif visé est avant tout de présenter un livre de dimension modeste facile à assimiler, et c'est pourquoi nous avons évité d'exposer en détail les vues et appréciations des philosophes et chercheurs qui se sont penchés sur cette question. Nous avons abordé dans le présent recueil la "résurrection" en espérant apporter une petite pierre à l'édifice des conceptions de l'Islam sur les questions fondamentales et structurelles.
Deux autres recueils qui précèdent celui-ci sont traduits en arabe. Nous comptons les faire traduire dans d'autres langues afin d'en faire profiter un plus grand nombre de lecteurs.

La résurrection

Au nom d’Allâh le Trés Miséricordieux, le Tout Miséricordieux
Tout homme dans ce monde aspire au bonheur, et à la sérénité et se démène nuit et jour sans relâche pour concrétiser cette aspiration. Dans cette vie qui n’est pas sans rappeler un champ de bataille, il poursuit son effort jusqu’à l’extrémité de sa force, dans l’espoir qu’un jour le bonheur vienne étendre ses ailes protectrices au-dessus de sa tête, et qu’à son ombre, il puisse couler quelque moment de joie loin du vacarme et des soucis.
Mais malheureusement la plupart des individus qui ont apparemment tous les moyens pour vivre dans la satisfaction totale, sont voués à l’agitation et aux tourments pour des raisons obscures. Le bonheur leur apparaît comme une chose impossible, et la vie comme une chute inexorable vers l’anéantissement et le chaos.
Ce tourment et ce sentiment d’échec sont dûs au fait que ces gens-là préfèrent l’illusion à la réalité. Et qu’ils ne se servent pas de la lumière de l’intelligence pour dissiper les ténèbres. L’illusion v oile leur esprit avec ses faux éclats, et les jette en pâture aux coups du sort.
Leurs vils desseins, leurs désirs immodérés, les con duisent à une impasse dangereuse, à des périls effroyables et annihilateurs.
L’homme, ce phénomène composé de deux forces: mécanique et psychique, est le bien le plus précieux de l’existence.
En plus de sa dimension matérielle dont il partage les contingences avec l’espèce animale, il a aussi des besoins spécifiques dont la concrétisation le mènerait à la phase finale de sa perfection.
Le développement de l’une de ces deux capacités dépendra de sa volonté et de son choix.
Le progrès de la science et de la technologie a radicalement bouleversé le mode de vie.
L’essor des techniques et l’évolution stupéfiante de toutes les disciplines, ont facilité la solution des problèmes, et ont fait de l’ensemble du globe terrestre, depuis les fonds des mers jusqu’à l’espace sidéral, le champ d’exploration de l’homme.
Parallèlement à ce progrès scientifique, et à la préoccupation matérielle croissante, nous assistons à une secousse des bases de la foi et de la piété. Une série de désordres a vu le jour dans les différents organes de la société, et les statistiques relatives à la criminalité, à la délinquance et à la dépravation morale, ont atteint des chiffres alarmants.
Les facteurs de réforme et de changement ont cédé le pas devant cette vague, et ce qui reste de force morale se consume dans l’obéissance au soi impérieux, dans la licence et le vice.
Nous assistons aujourd’hui à la suprématie de l’«avoir» sur l’«être», du bien matériel sur la vertu, le bien tout court.
L’humanité est équipée de la science alors que l’ange gardien de la vertu qui devait la préserver de l’égarement est foulé aux pieds par les forces démoniaques des passions et de la concupiscence, et les sentiments humains ne tarderont pas à connaître le même sort.
Le mensonge, la cupidité, l’hypocrisie, l’iniquité, l’ambition et tous les autres vices qui constituent chacun un frein à l’accomplissement et au bonheur de l’homme, l’enserrent de toutes parts, et polluent son ambiance.
La disparition des liens de l’unité, les inquiétudes individuelles ou sociales, en un mot les causes du malheur et de la souffrance, procèdent de la dégradation des valeurs morales et de la perte du sens de la vertu.
C’est une réalité amère que si l’on otait à l’homme d’aujourd’hui son pouvoir sur la matière, il perdrait tout point d’appui dans ce vaste univers, et serait envahi par le spectre du désespoir, perdant toute résistance spirituelle, devant la moindre contrainte.
Les savants moralistes et les psychologues sont per suadés que lorsque les vertus et les qualités morales excellentes se manifestent en l’homme et que ce dernier arrive à créer un équilibre dans son coeur et sa raison, il se réalise dans toute sa plénitude.
Ce sont les potentialités morales et spirituelles qui prémunissent contre le déséquilibre, et élèvent l’homme au sommet de la grandeur, et de la perfection.
Les personnalités qui ont émergé dans les diverses sociétés et dont les noms sont inscrits en lettres d’or dans l’Histoire, ont toutes été d’un caractère moral impeccable.
Une société sans «armement moral» et non régie par les principes humanistes est inapte à se perpétuer et à survivre.
La mort des grandes civilisations,et l’effacement des grandes nations ne sont pas seulement le résultat d’un marasme économique; leur chute a été entraînée et précipítée par la perte de leur énergie spirituelle. Car l’ébranlement des fondations morales est bien plus grave et plus destructeur pour une société, qu’un tremblement de terre.
Seyed Mojtaba Moussavi Lari.
Ghom

Tout homme dans quelque condition sociale et individuele qu'il se trouve recherche la perfection pour soi, du fait même de sa nature, et à cause de son statut d'être doué d'inteligence. Il est prêt à endurer les peines et les souffrances pour s'assurer un meilleur avenir, transformer son ètat présent en un état plus parfait.
Cet amour inné de la perfection n'est pas l'apanage de l'homme. Il le partage avec les animaux qui eux aussi essaient d'écarter les obstacles qui se dressent sur le chemin de la perfection, et tentent d'éviter tout ce qui est susceptible de les faire reculer. Même les végétaux, et toutes les formes de vie naturelle depuis le minuscule atome jusqu'aux constellations et galaxies, font partie de cette caravane immense qui chemine vers la perfection.
Voici ce que dit un savant à ce sujet:
"Il existe dans le blé un mouvement intrinsèque vers un don plus grand, et dans la rose un désir d'être plus belle et plus parfumée. Il en va de même des hommes, en fonction de la "graine" dont ils sont issus. Lorsque survient un défaut dans le grain de blé, dans la beauté ou le parfum de la rose, ou encore dans le caractère d'un homme, il ne faut pas les imputer à l'aspiration à la perfection. mais plutôt à un accident provoqué par un cause qui s'oppose à cette perfection.
C'est ici que l'on peut mesurer combien la notion de but nous aide à corriger notre pensée. C'est grâce à elle que nous comprenons que cet univers au sein duquel nous nous voyons comme de simples parties minuscules, est un univers moral ayant une finalité, et que par conséquent, nous ne sommes pas condamnés à vivre toujours dans l'instabilité et les ténébres.
Derrière tous ces mouvements se trouve un motèur, et derrière toute chose se trouve une conscience, une pensée immense. Il nous suffit de considérer que la vie est une grande et belle chose. C'est alors que, pour le moins, nous pourrons nous préparer à nous mettre en harmonie avec cette âme universelle, et à comprendre qu'agir à son encontre nous porterair forcément préjudice."
La perfection matérielle de l'homme échappe à son libre-arbitre, alors que la perfection de soi dépend de sa volonté. C'est la perfection psychologique qui détermine la perfection matérielle. Il est évident que la perfection de l'âme est une chose immatérielle, et que l'homme ne peut y parvenir par la seule mise en oeuvre de moyens matériels.
Pour qu'un arbre parvienne à la perfection. il devra surmonter tous les obstacles de la qualitè du sol et du climat qui peuvent être de nature à l'en empêcher, et tirer profit de tout pour assurer sa croissance, comme l'eau, le soleil et l'air.
De même l'homme se prépare à la perfection en s'équipant de tous les facteurs et conditions susceptibles de favoriser sa marche vers la perfection. Les différents aspects de l'existence doivent être organisés de façon que ses besoins matériels et spirituels soient satisfaits, et que sa vie soit en harmonie avec celle de ses congénères et contribue à assurer à la société plus de cohésion. de maturité, et de responsabilité morale.
La vie de l'homme est un système constamment agité par toutes sortes d'instincts. Lorsque ces instincts sont contenus dans des limites raisonnables, ils sont nécessaires et doivent être protégés, car chacun joue un rôle dans l'économie de la vie. Mais si les instincts étaient libérés, sans retenue aucune, ils constitueraient un frein à la marche vers la perfection, car ils freineraient d'autres forces qui en l'homme, et à l'instar des instincts, aspirent à se libérer, et qui sont la raison et l'intelligence et la foi. Ces potentialités doivent aussi être actualisées pour permettre à l'homme de se réaliser pleinement.

En abordant ici la question de l'Imamat et de la walâya, nous n'avons nullement à l'esprit l'intention de raviver une polémique très ancienne dans l'islam, et dont l'objet fut la principale cause de l'apparition des différentes sectes au sein de la société musulmane.
Nous n'avons aucune arrière-pensée de ce genre. Mais ce n'est pas parce qu'une question - a divisé des hommes à un moment donné de l'histoire qu'elle doit être à jamais exclue de l'étude. D'autant plus qu'à l'intérieur de chaque secte, on a continué à tenter de consolider son point de vue sur la question, à la réexaminer sans complexe, mais pas toujours sans parti pris.
Nous pensons que la question de l'Imamat ne suscite de polémique ou de tension entre les musulmans que lorsqu'elle est envisagée sous un angle politique, difficilement évitable d'ailleurs. Mais nous pensons aussi qu'aujourd'hui, les musulmans ont accumulé suffisamment d'expérience pour savoir que leurs différences ne doivent pas les conduire à s'exclure les uns les autres, pour comprendre qu'une attention réciproque peut contribuer à un plus grand rapprochement, voire à la reconstitution de l'unité tant souhaitée.
Après tout, les différentes écoles du sunnisme ont appris à cohabiter entre elles; et les uns critiquent les opinions des autres, sans que cela donne lieu à des anathèmes. Les musulmans ont tout intérêt à élargir le cercle de leur entente. Et cela ne sera certainement pas réalisé en imposant le silence sur des faits historiques qui doivent être dévoilés et étudiés avec une extrême rigueur scientifique, sans laisser la moindre place aux préjugés et aux sentiments.
Une telle approche n'exige pas au préalable que chacune des parties concernées renonce à ses positions, mais permet seulement à chacune d'elle de distinguer et de reconnaître- dans ses positions- ce qui est réellement un problème de doctrine, de ce qui est devenu une habitude historique, et qui mérite d'être abandonné, dépassé. Cela ne peut se faire qu'avec la confrontation des différentes thèses en présence avec la réalité scientifiquement dégagée.
Connaître l'autre c'est déjà l'accepter en partie, lui faire une place. Sui out lorsque cette connaissance ne fait que nous révéler des domaines que certains ont voulu sceller à jamais en nous débitant à leurs propos de faux discours, et en nous interdisant de chercher à comprendre davantage à leurs sujets.
Ainsi, jusqu'à la Révolution iranienne, beaucoup de nos frères sunnites, en particulier en Afrique, croyaient que les chiites iraniens adoraient Ali ibn Abou Taleb, qu'ils voyaient en lui une incarnation de Dieu. Il est évident que l'on ne peut pas chercher à se rapprocher de gens qui professent des doctrines pareilles. Pendant des siècles aucun savant sunnite n'a eu le courage de leur expliquer que les chiites iraniens n'ont jamais professé de telles idées. Il a suffi qu'un jour un homme de mauvaise foi forge ce mensonge et le colporte pour qu'il prenne force de vérité.
Il y a beaucoup de "fausses vérités" entre les musulmans que ces derniers gagneraient à éliminer de leur conscience.
Sur quoi s'appuie, par exemple, chez les sunnites l'interdiction d'exprimer une opinion personnelle négative sur Abou Bakr, Omar, ou Osmân...? A y regarder de près, sur rien qui ait un appui dans le Coran ou dans la tradition.
Abou Bakr ne fut pas désigné par le Prophète. Mais les sunnites gardent aujourd'hui une attitude craintive, comme s'ils étaient encore sous la menace des rois Omeyyades qui étaient les seuls à tirer partie de l'interdit. Nous voyons ici aussi comment une attitude qui a ses origines historiques postérieurement à la mort du Prophète, a fini par être sacralisée et par devenir une norme islamique, comme si les actes des Omeyyades étaient une source de la Loi.
Nous pensons pour notre part que l'unité des musulmans ne doit pas se faire -et ne pourra pas se faire- dans l'aveuglement. Ce qu'il faudra éviter, c'est d'alimenter les vieilles rancunes et inimitiés par le mensonge et la mauvaise foi, mais jamais d'échanger des opinions scientifiquement étayées, entre des frères bien intentionnés, quitte à tout remettre en question.
Cela est la condition de l'unité des musulmans, et non un obstacle à elle.
Seyyed Mojtaba Moussavi Lari

En abordant ici la question de l'Imamat et de la walâya, nous n'avons nullement à l'esprit l'intention de raviver une polémique très ancienne dans l'islam, et dont l'objet fut la principale cause de l'apparition des différentes sectes au sein de la société musulmane.
Nous n'avons aucune arrière-pensée de ce genre. Mais ce n'est pas parce qu'une question - a divisé des hommes à un moment donné de l'histoire qu'elle doit être à jamais exclue de l'étude. D'autant plus qu'à l'intérieur de chaque secte, on a continué à tenter de consolider son point de vue sur la question, à la réexaminer sans complexe, mais pas toujours sans parti pris.
Nous pensons que la question de l'Imamat ne suscite de polémique ou de tension entre les musulmans que lorsqu'elle est envisagée sous un angle politique, difficilement évitable d'ailleurs. Mais nous pensons aussi qu'aujourd'hui, les musulmans ont accumulé suffisamment d'expérience pour savoir que leurs différences ne doivent pas les conduire à s'exclure les uns les autres, pour comprendre qu'une attention réciproque peut contribuer à un plus grand rapprochement, voire à la reconstitution de l'unité tant souhaitée.
Après tout, les différentes écoles du sunnisme ont appris à cohabiter entre elles; et les uns critiquent les opinions des autres, sans que cela donne lieu à des anathèmes. Les musulmans ont tout intérêt à élargir le cercle de leur entente. Et cela ne sera certainement pas réalisé en imposant le silence sur des faits historiques qui doivent être dévoilés et étudiés avec une extrême rigueur scientifique, sans laisser la moindre place aux préjugés et aux sentiments.
Une telle approche n'exige pas au préalable que chacune des parties concernées renonce à ses positions, mais permet seulement à chacune d'elle de distinguer et de reconnaître- dans ses positions- ce qui est réellement un problème de doctrine, de ce qui est devenu une habitude historique, et qui mérite d'être abandonné, dépassé. Cela ne peut se faire qu'avec la confrontation des différentes thèses en présence avec la réalité scientifiquement dégagée.
Connaître l'autre c'est déjà l'accepter en partie, lui faire une place. Sui out lorsque cette connaissance ne fait que nous révéler des domaines que certains ont voulu sceller à jamais en nous débitant à leurs propos de faux discours, et en nous interdisant de chercher à comprendre davantage à leurs sujets.
Ainsi, jusqu'à la Révolution iranienne, beaucoup de nos frères sunnites, en particulier en Afrique, croyaient que les chiites iraniens adoraient Ali ibn Abou Taleb, qu'ils voyaient en lui une incarnation de Dieu. Il est évident que l'on ne peut pas chercher à se rapprocher de gens qui professent des doctrines pareilles. Pendant des siècles aucun savant sunnite n'a eu le courage de leur expliquer que les chiites iraniens n'ont jamais professé de telles idées. Il a suffi qu'un jour un homme de mauvaise foi forge ce mensonge et le colporte pour qu'il prenne force de vérité.
Il y a beaucoup de "fausses vérités" entre les musulmans que ces derniers gagneraient à éliminer de leur conscience.
Sur quoi s'appuie, par exemple, chez les sunnites l'interdiction d'exprimer une opinion personnelle négative sur Abou Bakr, Omar, ou Osmân...? A y regarder de près, sur rien qui ait un appui dans le Coran ou dans la tradition.
Abou Bakr ne fut pas désigné par le Prophète. Mais les sunnites gardent aujourd'hui une attitude craintive, comme s'ils étaient encore sous la menace des rois Omeyyades qui étaient les seuls à tirer partie de l'interdit. Nous voyons ici aussi comment une attitude qui a ses origines historiques postérieurement à la mort du Prophète, a fini par être sacralisée et par devenir une norme islamique, comme si les actes des Omeyyades étaient une source de la Loi.
Nous pensons pour notre part que l'unité des musulmans ne doit pas se faire -et ne pourra pas se faire- dans l'aveuglement. Ce qu'il faudra éviter, c'est d'alimenter les vieilles rancunes et inimitiés par le mensonge et la mauvaise foi, mais jamais d'échanger des opinions scientifiquement étayées, entre des frères bien intentionnés, quitte à tout remettre en question.
Cela est la condition de l'unité des musulmans, et non un obstacle à elle.

Dans un désert où ne subsistent que les épines et le sable, dans une presqu’île où la connaissance du monde se limite aux traces laissées par d’anciennes civilisations... civilisations ayant jadis vécu, puis disparu.
A une époque marquée par la misère noire... où l’homme n’a connu que la faim, la privation, la peur, la méfiance et l’anxiété, les invasions, les guerres, une situation catastrophique qui l’a poussé à enterrer ses filles vivantes afin de préserver sa dignité et d’éviter l’opprobre, car incapable de les nourrir ou de leur offrir la sécurité.
Des centaines d’idoles entourant la grande Ka’ba sont vénérées, hormis Allah... un paganisme ayant créé un état d’esprit chaotique et une situation économique des plus désastreuses.
C’est dans cette péninsule que les arabes ont vécu ... soudain, une lumière a jailli des ténèbres et s’est répandue dans la caverne de Hirâ’. L’ange Gabriel s’est manifesté, muni de l’ultime message de l’histoire, à l’adresse de l’humanité suppliciée.
Le ciel est entré en contact avec la terre tandis que la lumière spirituelle envahit l’homme et l’histoire.
Des sables en vagues, a émergé une grande civilisation qui a procuré à l’homme la sécurité et la paix, c’est la civilisation islamique consécutive à la parole céleste :
« Oh, toi Mohammad, tu es le messager d’Allah, et moi je suis Gabriel ».
C’est ainsi que le prophète descendit du haut de la montagne en homme universel annonçant le message divin...
Allah est le principe, l’unique, tout retourne à lui.
Mohammad est l’homme le plus parfait de tous les êtres.
Et le coran, un don du ciel à la terre.
Ce sont là, cher lecteur, les fondements de l’islam et l’ultime message d’Allah que ce livre qui est entre tes mains, étudie.
Étude rationnelle, versets coraniques, témoignages puisés dans la tradition prophétique et auprès de la famille du prophète, autant de preuves qui confirment les bases solides trouvant leur plate-forme dans l’âme humaine. Ceci est un rappel pour celui qui réfléchit, prête l’oreille et est, par là même, témoin [de ce qu’il observe].
Kamal al-Sa‘ïd.
26 sha‘bân 1418.

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